В ожидании мессии

Ещё один любопытный феномен Алтая — он притягивает религиозных людей: будь то приверженцы традиционных религий, богоискатели или просто любители паранормальных явлений. Трудно сказать, в чем тут причина. Возможно, Алтай действительно обладает особой «энергетикой», настраивающей людей на религиозный лад. А может быть, таких людей просто привлекает горный ландшафт Алтая — ведь издавна люди именно в горах чувствовали себя ближе к небесам и Богу. Да и просто хорошо сохранившаяся, впечатляющая природа Алтая поневоле заставляет человека задуматься о его месте в мире и о том, кто же и с какими целями создал всю эту красоту.

Как бы то ни было, жители Алтая, в большинстве своем совершенно далекие от религии, любят порассуждать о духах, шаманах и божествах. Любопытно и то, что в умах местных жителей христианство мирно уживается с шаманизмом и одухотворением природы: алтайцы официально являются крещеными, однако продолжают практиковать шаманские обряды, верить в духов, привязывать ленточки у «святых» источников и перевалов. Это, впрочем, понятно: алтайцы были крещены совсем недавно, всего-то в XIX веке. В свою очередь, и местные русские, если они только не являются ортодоксальными православными или старообрядцами, переняли у алтайцев их суеверия.

Настоящих алтайских шаманов, впрочем, сейчас можно увидеть только в отдаленных горных селах. Весь XX век шаманизм подвергался гонениям, поэтому сейчас он сохранился только в народных традициях алтайской глубинки. Те же шаманы, которых обычно видят туристы — не настоящие, а именно на туристов и рассчитанные. В Чемале, на севере Республики Алтай, с одним из таких шаманов произошла интересная история. Туристов там развлекал один местный, русский по национальности. Он собрал у себя дома реликвии алтайского быта, наряжался перед туристами в костюм шамана, камлал и бил в бубен. Не так давно он серьезно заболел, его музей закрылся — местные уверены, что так его наказали духи.

Самый сильный удар по алтайскому шаманизму нанесла не советская власть, как можно было бы подумать, а особое религиозное течение, появившееся на Алтае в начале XX века — бурханизм (она же Ак-Йанг — «белая» или «молочная» вера»). У алтайцев издавна были предания о собственном мессии — богатыре Ойрот-каане (Ойрот-хане), который должен прийти и восстановить величие алтайцев: в XVII–XVIII веках у них было свое государство — Джунгарское ханство, разгромленное Китаем. По другим представлениям, Ойрот-каан спасет алтайцев от грозящего конца света, в котором остальные народы погибнут). О его приходе должна возвестить 12-летняя девочка, и должно произойти это в год «улу» (дракона) по алтайскому летоисчислению.

Остров Патмос около Чемала, посреди реки Катуни, увенчан изящной церковью, к ней ведет узенький подвесной мост.  Рядом с церковью, прямо на скалах, нанесены симпатичные рисунки на библейские темы. Фото: Евгений Рыжков

В 1904 году, который как раз был годом «улу», бедный пастух Чет Чепланов объявил соплеменникам, что к его приемной дочке Чугул явился «белый всадник на белом коне» — Ойрот-каан. Он передал алтайцам через Чугул, что скоро их мечты о мессии сбудутся. Впоследствии Ойрот-каан ещё несколько раз являлся Чугул, передавая наказы алтайцам. Он запретил, например, курить. Правда, если кто-то без курения прожить не мог, ему разрешалось употребление табака, но только если тот был перемешан с березовой корой в соотношении 1 к 3. Также запрещалось носить оружие, исполнять шаманские обряды, общаться с русскими и крещёными алтайцами. Молиться же надлежало главному светлому божеству Бурхану три раза в день. Кроме того, исповедующие бурханизм должны каждое утро и каждый вечер разбрызгивать молоко — сначала вверх, а потом по четырем сторонам света. И им предписывалось перебить всех кошек и животных черной и серой масти, поскольку они связаны с нечистым богом Эрликом, хозяином ада, которому шаманы якобы приносили кровавые жертвы.

Вести о скором пришествии Ойрот-каана распространились среди алтайцев моментально. Они начинали выполнять новые заповеди, полностью изменили свой быт, уничтожили шаманские бубны и прекратили обряды, а летом 1904-го стали съезжаться в долину Теренг, куда и должен был явиться каан. Российские власти были не на шутку обеспокоены новым течением: в нем заподозрили влияние японской разведки. Лагерь в Теренге был жестоко разогнан, Чугул и её отец, а также ближайшие сподвижники были схвачены. Ойрот-каан так и не явился, но, что любопытно, в 1906 году суд присяжных оправдал Чеплановых.

После революции алтайцы-бурханисты воевали на стороне белых, и потому после победы большевиков новую веру решительно искореняли. Но после окончания советского времени вновь вспыхнул интерес к бурханизму, особенно среди националистически настроенной алтайской интеллигенции. Познакомиться с историей этой странной религии можно в музее Горно-Алтайска, где ей посвящена отдельная экспозиция.

Из православных святынь наиболее достойна внимания — с эстетической и туристической точек зрения — церковь на острове Патмос. Строго говоря, Патмос — не совсем остров, а просто скала посреди реки Катунь возле райцентра Чемал. Церковь очень красиво возвышается над Катунью, а к ней ведет узенький подвесной мост. Это очень популярный у туристов аттракцион, но больше восьми человек одновременно на мост не пускают…

Девочка из села староверов Верх-Уймон. Селу 300 лет. Старообрядцы пришли в эти места в поисках Беловодья — мистической страны свободы и древнего благочестия, которую иногда отождествляют с Шамбалой. Старообрядцев на Алтае называют «кержаками». Это название происходит от реки Керженец в Нижегородской области, откуда они пришли, спасаясь от властей. Фото: Дмитрий Виноградов aka ponaehal

Любопытна и история церкви — её перенесли на остров в 1855 году по распоряжению епископа томского Парфения. Тогда епископ сказал про Патмос, что нет другого такого места, где «он бы так хорошо слышал Господа». В годы советской власти церковь была разрушена. Восстановил её на собственные деньги далеко не богатый человек — московский фотохудожник Виктор Павлов, попавший на Алтай в командировку. Он сначала переселился сюда из столицы, потом продал квартиру и студию в Москве, восстановил церковь, воскресную школу и женский скит и передал все это церкви. Сам же Павлов с супругой поселился неподалеку. Такой вот своеобразный, как мы бы сейчас сказали, дауншифтинг. Или просто пример влияния Алтая на духовные, религиозные чувства людей.

«За старообрядцами» надо ехать гораздо южнее, ближе к границам Монголии и Китая. Один из центров старообрядчества — село Верх-Уймон, старообрядцами же и основанное. Здесь есть небольшой, но симпатичный музей староверов. Конечно, за последние десятилетия алтайские старообрядцы поутратили свой радикализм — они ближе к современной жизни, чем многие их единоверцы в Туве или Хакасии. В семье старообрядцев Бочкаревых в Верх-Уймоне мне рассказывали, как бабушка-староверка была недовольна, что её сын женился на «обычной» православной. Первое время бабушка даже не признавала внучку, однако потом, ласково обзывая её «мирщита» (от слова «мирской»), все-таки давала себя целовать.

Также Алтай популярен у сторонников современных оккультных течений, вроде рерихианцев — тем более что Николай Рерих (1874–1947) во время своей знаменитой экспедиции на Тибет в 1926 году несколько месяцев провел на Алтае. Здесь он жил в селе Верх-Уймон, где сейчас есть его музей (в дополнение к староверческому). Кроме того, Рерих пророчил, что ламаистский Армагеддон — «битва Белого и Красного коня» — произойдет около Бийска на месте слияния Бии и Катуни.

В дополнение к религиозной палитре можно вспомнить и буддистский центр «Центр алмазного пути», относящийся к школе Карма-Кагъю. Он находится в поселке Аскат Чемальского района. Сторонники этого течения из Новосибирска, Москвы и Питера в складчину построили дом в понравившемся им месте. Центр одновременно играет роль храма и ретритного центра (центра для медитаций) — адепты этого тантрического течения приезжают в Аскат со всей страны и даже из-за рубежа. Правда, сам центр интересен будет скорее только сторонникам Карма-Кагъю — внешне он представляет из себя обыкновенный деревянный дом. Любопытно, что в село Аскат переехала не только община буддистов, но и несколько семей художников разного плана: они съехались сюда со всей страны, пишут картины и мастерят разные изделия на этнические мотивы — они неизменно пользуются популярностью у состоятельной части туристов.